平和は、それが真理を基盤としていない なら、正義に従って築かれないなら、愛に よって息づき完成されないのなら、自由に おいて形成されないのなら(聖ヨハネ 23 世 回勅『パーチェム・イン・テリス――地上 の平和』37〔邦訳 20〕参照)、単なる「発 せられることば」に過ぎなくなる、わたし はそう確信しています。

真理と正義をもって平和を築くとは、 「人間の間には、知識、徳、才能、物質的 資力などの差がしばしば著しく存在する」 (同 87〔同 49〕)のを認めることです。 ですから、自分だけの利益を求めるため、 他者に何かを強いることが正当化されてよ いはずはありません。その逆に、差の存在 を認めることは、いっそうの責任と敬意の 源となるのです。同じく政治共同体は、文 化や経済成長といった面ではそれぞれ正当 に差を有していても、「相互の進歩に対し て」(同 88〔同 49〕)、すべての人の善 益のために働く責務へと招かれています。

実際、より正義にかなう安全な社会を築 きたいと真に望むならば、武器を手放さな ければなりません。「武器を手にしたまま、 愛することはできません」(聖パウロ 6 世 「国連でのスピーチ(1965 年 10 月 4 日)」 10)。武力の論理に屈して対話から遠ざか ってしまえば、武器は、それが犠牲者と廃 墟を生み出す前にすら悪夢をもたらしうる ことを、悲しくも忘れてしまうのです。武 器は「膨大な出費を要し、連帯を推し進め る企画や有益な作業計画が滞り、民の心理 を台なしにします」(同 5)。紛争の正当 な解決策として、核戦争の脅威による威嚇 をちらつかせながら、どうして平和を提案できるでしょうか。この苦しみの深淵が、 決して越えてはならない一線に気づかせて くれますように。真の平和とは、非武装の 平和以外にありえません。それに、「平和 は単に戦争がないことではなく、……たえ ず建設されるべきもの」(第二バチカン公 会議『現代世界憲章』78)です。それは正 義の結果であり、発展の結果、連帯の結果 であり、わたしたちの共通の家の世話の結 果、共通善を促進した結果生まれるものな のです。わたしたちは歴史から学ばなけれ ばなりません。

思い出し、ともに歩み、守る。この三つ は、倫理的命令です。これらは、まさにこ こ広島において、よりいっそう強く、より 普遍的な意味をもちます。この三つには、 平和となる道を切り開く力があります。で すから、現在と将来の世代に、ここで起き た出来事の記憶を失わせてはなりません。 より正義にかない、いっそう兄弟愛にあふ れる将来を築くための保証であり起爆剤で ある記憶、すべての人、わけても国々の運 命に対し、今日、特別な役割を負う人たち の良心を目覚めさせられる、広がる力のあ る記憶、これからの世代に向かって言い続 ける助けとなる生きた記憶をです。― 二 度と繰り返しません、と。

だからこそわたしたちは、ともに歩むよ う求められているのです。理解とゆるしの まなざしで、希望の地平を切り開き、現代 の空を覆うおびただしい黒雲の中に、一条 の光をもたらすのです。希望に心を開きま しょう。和解と平和の道具となりましょう。 それは、わたしたちが互いを大切にし合い、 運命共同体で互いが結ばれていると知るなら、必ず実現可能です。現代世界は、グロ ーバル化で結ばれているだけでなく、共通の大地によっても、いつも相互に結ばれて います。共通の未来を確実に安全なものと するべく、責任をもって闘う偉大な人とな るために、それぞれのグループや集団が排 他的利益を後回しにすることが、現代にお いてこそ求められています。